Домонетеистические верования у кумыкской народности
- проанализировать работы предшественников с целью выявления малоисследованных и дискуссионных вопросов;
- выявить и собрать воедино все сюжеты и мотивы о домонотеистических представлениях, разбросанные в эпосе, сказках, преданиях, определить их стадиальную и временную последовательность (относительную);
- определить исторические и этнические факторы, оказавшие влияние на их формирование и развитие;
- показать роль традиционных верований в складывании мировоззренческой системы кумыков.
Отголоски традиционного мировоззренияя сохранились не только у кумыков, но и у остальных народов Дагестана. Древние представления очень сильно переплелись с исламским мировоззрением, иногда даже у священнослужителей Ислама, совершающих лечения и обряды вместе с мусульманскими молитвами. Корни традиционных представлений уходят в наименее изученные пласты жизни и культуры этноса, имеют большое значение особенно для изучения древней истории кумыков.Изучая домонотеистические представления можно проследить эволюцию знаний (иррациональных и рациональных) кумыков, мышления и становления особенностей этноменталитета; показать мироощущение, миропонимание, мировоззрение этноса на разных этапах его развития.
В методологическом плане при изучении традиционных представлений кумыков автор исходил из концепции функционализма культуры Б. Малиновского25 и символизма культуры его последователя Уильяма Уорнера26. Согласно ей, культура, как тотальная символическая система, подразделяется на три подсистемы: технологическую (взаимоотношения с природной средой), моральную (социальная организация общества) и сакральную (взаимоотношения верующих с их богами; естественный мир и сверхъестественный мир). Причем Уорнер, являясь в данном вопросе последователем также и Эмиля Дюркгейма, разделяет религиозные феномены на две категории верования и обряды. Поэтому сакральные представления – это системы вербальных и мысленных символов, выражающихся, чаще всего, в фольклоре (мифы, эпос, сказки и т.д.). А ритуалы – символические системы из взаимозависимых слов, действий и материальных символов. Обе категории выполняют связующую функцию между верующими и их богами.
Автор руководствовался также принципом историзма, который не допускает модернизации исторических процессов и событий, но позволяет видеть их в реальном развитии и взаимосвязи; и принципом объективности, который ориентирует наше исследование на всесторонний анализ и оценку фактов, относящихся к настоящей теме в их совокупности и целостности.
Этнография, как наука об этносах, характеризуется широтой предметного диапазона хронологическим охватом от древнейших времен до наших дней. Это положение общепризнанно. При этом, этнография, включая в нее народное искусство и фольклор, донесла до нас мировоззрение не какой-то определенной эпохи, а как бы в спрессованном виде всю сумму напластований за всю жизнь человечества. Древнейшие религиозные представления в целом, и зоолатрические в частности, воссоздают историческую ретроспективу быта кумыкского этнического массива в отдаленном прошлом, знакомят нас с его самобытным мировоззрением и общественными отношениями, с взглядами на предметы и явления окружающего мира, с древними формами хозяйства. Все это делает их важным источником для реконструкции исторического прошлого кумыкского народа.
Известное положение о том, что в религии мало, что создается заново, ярко иллюстрирует и кумыкская действительность. Очень многие из религиозных концепций родового строя не исчезли с уходом с исторической сцены породившей их реальности, а, наоборот, продолжали обслуживать, освещать быт народа в последующие эпохи.
Анализ реликтов ранних форм религии кумыкского этноса показывает, что они в пережиточном состоянии донесли до нас многие из древнейших религиозных воззрений. Обстоятельства жизни и быта предков кумыков способствовали возникновению и формированию почти всех компонентов древнейшей религиозной идеологии: анимистических и магических представлений, тотемизма и зоолатрии и др. Важно отметить, что пережитки эти сохранились в быту кумыкского народа до этнографически изучаемого времени.
2.Сефербеков Р.И. Верховные боги народов Северного Кавказа (сравнительно-сопоставительный анализ общего и особенного) // Научная мысль Кавказа. Ростов-на-Дону, 2006. № 1.
3. Гаджиев Г.А. Домонотеистические верования и обряды народов Дагестана: рудименты язычества в традиционной духовной культуре дагестанцев. Диссертации по истории. М:.2002.
4.Традиционное и новое в современном быте и культуре дагестанцев. М.,Наука, 1988 г.Соавторы А.Г.Була-эва, А.И.Исламмагомедов, М.А.Ибрагимов.